【罗翔】良善生活与法治

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【罗翔】良善生活与法治

中国政法大学罗翔教授说刑法《良善生活与法治》

演讲前，混沌大学的班主任告诉我，同学们都是商业翘楚，所以主要想听一听跟商业有关的内容。我问，那来找我讲什么呢？”她说，你知道吗，赚钱的方法都写在刑法里了！”

这当然是个玩笑，我肯定教不了大家如何赚钱，如果你想跟着刑法学赚钱的话，很有可能会成为我的当事人，我会成为你的辩护律师了。所以，我今天和大家讨论的主题是，良善生活与法治。

1.何为良善，何为法治

今天我想讲的主题有六个方面，何为良善，何为法治”，这是一个开题。法律对于现代社会秩序的维护”法律是对人最低的道德要求”法治还是人治”法治的两个要义”，最后是破题，通过法治追求良善生活”。

大家知道，构成人类生活，或者构成人类思维的基本前提，就是一些超级宏大的词汇。一个人思维的深刻性，离不开他头脑中的词汇，换言之，你的词汇量有多大，你的思维就有多么深刻。

但是大家现在可以去审视一下你内心中的词汇，那些构成你安身立命的基本词汇，美德、良善、幸福、勇敢、正直等等，你真的知道它的含义吗？

第一个关键性词汇，什么叫良善（Good）？

Good是人的发现，还是人的发明？Good是主观的，还是客观的？如果是主观的，那良善不就是一种自我欺骗吗？如果是主观的，那么我这么一个强大的Powerful的超人，难道不能凌驾在这种所谓的主观良善标准上吗？

英文中的Good（良善），后面加个S就变成了goods（商品），就变成了Money（金钱）。一旦当Good变成了多数，缺乏了单一性的标准，那么主宰我们安身立命的良善就变成了Money，有钱就是good，没有钱就No good，这真的是Good吗？

第二个关键性词汇，什么是法治？

一些影视剧的台词经常写错别字，搞错法治”和法制”，两者是不一样的。

所以在我正式开课之前，大家要去想一想，什么叫良善，是不是良善就是Goods？什么叫法治，法治与法制有什么区别。中国古代的法家是不是法治？良善、法治和企业家或者和平常老百姓又有什么关系？

我们法律人自诩是专业人士，的确，法律人是绝对的专业人士，因为人类最古老的专业只有三个：当人的灵魂出现问题，需要神学；当人的身体出现问题，需要医学；当社会出现问题，就需要法学。专业，Profession是从Profess而来的，它是当你进入一个职业群体，你要Profess某些东西，你要宣信某些东西。

那作为法律人，我们宣称我们相信什么呢？

2. 法律对于现代社会秩序的维护

当社会失灵，我们需要法律。大家觉得这个社会最大的问题是什么？

多年以前，《伦敦日报》向全世界的名人征稿，征稿的主题是社会最大的乱象是什么？其中有一个作者叫切斯特顿，他在征文中就写了两个字，他说社会最大的乱象，在我。正是因为我们每个人内心深处都有幽暗的成分，所以才导致社会的乱象。

在人类历史上历来有两种针锋相对的观点，一种承认人的内心有幽暗的成分，这是一种非常古老的立场。但是启蒙时代之后，人们又重拾了古代的另外一种径路，也就是乐观主义，认为人的天性是纯良的，并不是幽暗的。 卢梭在《爱弥儿》的前言中，引用了古希腊哲学家塞涅卡的一段话，这段话是我们身患一种可以治好的病，我们生来是向善的，如果我们愿意改正，我们就能得到自然的帮助”。

对卢梭这些乐观主义者而言，人的本性纯良，因此可以通过社会制度的革新，教育的普及，来不断建设一个美好的新世界，能够让社会变得越来越好，能够臻于完美，变成一个黄金世界。

1965年，三个大学生在美国科罗拉多州搞了一个实验，被称为落城（Drop City）的乌托邦实验。这三个大学生向往人类的乐观主义，认为人这一生就是要追求不受任何约束的自由。落城的基本原则认为，人应该互助，任何惩罚都是错误的，任何强迫都是错误的。

最初一切都欣欣向荣，很多人被招聚起来，大家互助互爱，大家的钱都拿出来作为公共基金，吸引了很多人，很多空虚的灵魂。后来，来了一个叫彼得·兔的哥们，他从来不干活，特别懒惰，一毛不拔，但是没有人会批评他，因为批评就违反了落城的原则，落城的原则就是爱，不批评、不惩罚、不埋怨。

有一天，彼得·兔动议搞一个狂欢节，所有人都表示反对，说落城的容纳量有限，从世界各地吸纳人员来参加狂欢节，一定会带来巨大的灾难。但是彼得·兔执意为之。在互帮互助的落城原则下，狂欢节如期举行。无数人员涌入，吸毒的、性放纵的、嗑药的，最后成了一场灾难。

当狂欢节散去之后，人们越来越无法容忍彼得·兔的存在，因为他依旧好吃懒做，拒绝参与社群事务，甚至还贪污挪用公共基金。最终三个创始人抛弃了落城，落城成了流浪汉聚集的中心。

这个故事告诉我们，法律之所以要维护社会秩序，是因为法律必须正视人内心的幽暗，正是因为人的内心是幽暗的，所以法律一定要以惩罚作为后盾，来维护社会秩序。不同于道德和宗教倡导从内心调控个人的行为，法律是以外在的惩罚手段来强行地堵住个人内心的幽暗。

3.法律是对人最低的道德要求

几年以前发生过一个案件，父母关系不好，准备离婚，决定把两套房产都过户到独生女名下。后来父母又合好了，女儿也上了大学，老两口就决定再生一个二宝。结果女儿非常生气，坚决不同意。但是父母最后还是怀孕生了一个弟弟。女儿知道后气得要和父母断绝关系。后来她的妈妈还是经常跟女儿联系，有一次问女儿，能不能把过户给她的其中一套小的房子给弟弟？女儿当然不肯。

近期上映的电影《我的姐姐》，讲述了一个类似的故事。

非常不幸的是，弟弟才1岁多，父母出车祸被撞死了。现在问题是，姐姐要不要扶养弟弟？这个1岁的小朋友，被舅舅、大姨等亲戚轮流养了一段时间，都嫌麻烦，最后把这个姐姐叫过来。

姐姐说，这个孩子跟我没任何关系”，她最后就把1岁的弟弟送人了，还把父母给她的两套房卖掉，换了大房子，过上了幸福的好日子。大家觉得这个女儿构成犯罪吗？对于这个女儿，当然可以通过道德上对她进行谴责。

但是对这种人，道德的治理是无效的。我可以很负责任地告诉你，这个女儿构成遗弃罪，因为《婚姻法》明确规定，当父母过世，弟弟又是未成年人的话，作为有负担能力的姐姐具有扶养义务。

这就像马丁·路德·金提醒我们的，法律不可能把道德都写出来，法律也不能强迫你爱我，但是对于那种丧了良心的人，法律一定要惩罚，法律无法让一个雇主爱我，但是法律可以惩罚一个雇主因为我的肤色而不雇用我，因为法律是对人最低的道德要求。如果没有法律背后的那种强制力，连最低的道德都不被捍卫的话，那整个道德的大厦就会失灵。

法律和道德之间还存在一个问题：如果一种行为在道德生活上是值得点赞的，或者是容忍的，这种行为可能会是犯罪吗？很多司法机关经常说法不容情，真的法律不容情吗？

去年江苏省有一个这样的判例，老公给老婆过生日，当天喝了很多酒。结果晚上11点，老婆突然口吐白沫，全身抽搐。老公打电话叫120，急救车要一个多小时才到，打车也打不着，旁边的亲朋好友都不会开车。他知道自己喝酒了，但还是开车把老婆送往医院，最后因为醉驾被抓。检察机关以危险驾驶罪提起公诉。但是这个案件在法院，法官考虑到民众朴素的道德情感，最后认为他是紧急避险，不构成犯罪。

法律是对人最低的道德要求，所以一种犯罪行为在道德上一定是被谴责的，而且是严重谴责。但如果一种行为在道德生活上是被鼓励的，是被容忍的，那它就绝对不可能是犯罪。这就是我经常说的法律作为入罪的基础，而伦理作为出罪的依据。

其实还有大量的排除犯罪性事由都是道德生活所鼓励的，它没有必要写在《刑法》中，它写在我们内心的良知中。

大家就会发现，这个世界不是黑白对立的，这个世界也不是善恶对决的，这个世界很多时候是善和善对决的，有很多美好的价值会互相冲突。比如没有写在法律中的义务冲突，能不能排除犯罪性呢？

最经典的问题，老婆和老妈一起掉河里，一次只能救一个，你救谁？

在法律中，我们认为救谁都可以，救妈妈，构成对老婆的不作为犯；救老婆，构成对妈妈的不作为犯，但是因为这属于义务冲突，所以犯罪性被排除，因为这种行为在道德生活上是可以容忍的。虽然法律没有说可以排除犯罪性，在道德生活上是可以排除犯罪性的。

但如果你妈妈和女朋友一起掉河里，那建议救妈妈，因为救妈妈是法定义务，救女朋友是道德义务。另，前女友跟现女友一起掉到河里面，救谁？都可以，因为都是道德义务，不会涉及法律问题。

我非常喜欢詹姆士·斯蒂芬的《自由·平等·博爱》，书中有这样一段话：

在任何情况下，立法都要适应一国当时的道德水准，如果社会没有毫不含糊地普遍谴责某事，那么你不可能对它进行惩罚，不然一定会引起严重的虚伪和公愤。公正的法律惩罚必须取得在道德上占压倒优势的多数的支持，因为法律不可能比它的民族更优秀，尽管它能够随着标准的提升而日趋严谨。

4.法治还是人治

人们说，后世一切的哲学都不过是为柏拉图的《理想国》做注。说实话，当我阅读《理想国》，我能够听到2000多年前的声音依然在这个时代回响，我也相信只要存在人类社会，柏拉图的《理想国》依然会在每一个时代回响。

柏拉图在《理想国》中把政体分为五种，最完美的政体是贵族政体，因为贵族政体关注Good。第二种政体是荣誉政体，关注荣誉。第三种政体是寡头政体，关注Money，关注Goods。第四种政体是民主政体，关注平等。第五种政体是僭主政体，强调对自己的保护。

在柏拉图看来，每一种政体都是前一种政体的堕落形式，当贵族政体堕落就变成了荣誉政体，当荣誉政体堕落就变成了寡头政体，当寡头政体堕落就变成了民主政体，堕落的最差形式就是僭主政体。

所以在柏拉图的视野中，这个世界上可能没有本体性意义的坏，因为所有的邪恶都不过是对美德的背离。正如爱因斯坦说的，这个世界没有黑暗，黑暗是光明的缺乏；这个世界没有寒冷，寒冷是热量的消失；这个世界没有仇恨，仇恨是爱的匮乏。

我相信这是他从柏拉图获得的灵感，人类一切的坏都不过是对好的一种偏离、偏离，再偏离，它并不具有本体性的意义。

柏拉图认为最完美的世界，就是王道乐土的贵族政体。所以柏拉图提倡哲学王，他认为唯有哲学王能够统治世界，唯有哲学王的统治才能带来美好世界。他因此有三次叙拉古之行。

第一次是公元前387年，那一年柏拉图40岁，正值不惑之年。叙拉古的僭主狄奥尼修斯一世向柏拉图伸出橄榄枝，请他辅助建立一个美丽新世界。柏拉图很开心地去了叙拉古，他对着狄奥尼修斯一世说僭主制度多么多么邪恶，你得搞王政，得做哲学王。狄奥尼修斯气坏了，要把柏拉图抓起来，杀掉。最后据说是经人求情，免为一死，柏拉图被作为奴隶给卖掉了。

20年之后，狄奥尼修斯二世继位，当时的摄政王狄翁是柏拉图的铁杆粉丝，也是狄奥尼修斯二世的舅舅，再次向柏拉图发出邀请。柏拉图又去了，狄奥尼修斯二世特别喜欢听柏拉图讲课，据说会听到流泪。但是他内心最大的恐惧是担心狄翁篡权，所以总是怀疑狄翁请柏拉图来讲课的背后一定有阴谋。最后柏拉图又被抓了起来，遇上战乱，柏拉图才跑了出来。

狄翁向迪奥尼修斯二世引荐柏拉图

吃一堑长一智，柏拉图吃两堑了，居然还会再去叙拉古，去调节狄奥尼修斯二世跟狄翁的矛盾。最后下场跟第一次一样，又被当奴隶卖了，卖给了他的学生斐多。

到了晚年，柏拉图反思自己的哲学，他觉得哲学王很美好，但是不现实，人类对最优选择的追求往往会事与愿违，往往会得到最坏的结果，因为人性使得任何一种看似美好的事业都会蒙上灰尘。

柏拉图晚年在最后一部作品《法律篇》中，他开始从谈人治的哲学王变成了谈法治，认为哲学王的完美统治不具有现实可能性，法治虽然不是一个最好的选择，但它是一个最不坏的选择，是一个避免出现最坏结果的次优选择。在《法律篇》中柏拉图提醒我们，如果政府由法律治理，那不管它是由一个人统治、少数人统治，还是多数人统治，我们都能够模仿最优的治理模式。这是柏拉图晚年的痛定思痛。

所以我经常不再把《理想国》看成一部政治类著作，而是一部教育类著作，因为它在教育我们如何去过Good的生活。柏拉图的《理想国》，先讨论城邦，再讨论人，好的城邦和好人。法治的前提就是对人性现实主义的把握。《指环王》的魔戒就象征着权力，有谁能抵制住权力的诱惑呢？这就是阿克顿勋爵会提醒我们，权力导致腐败，绝对权力往往导致绝对腐败。

我非常欣赏原深圳市中级人民法院副院长裴洪泉法官的一段话，他曾经说，贪腐就像蝙蝠一样，只有在黑暗中才翩翩起舞，而正义就像鲜花一样，只有在阳光下你才能看到它的美。说得太好了！最后他被双规、被抓，据说包的二奶数量惊人。

这个世界上最远的距离是什么？这个世界上最远的距离不是从马里亚纳海沟到珠穆朗玛峰，这个世界最远的距离，是知道和做到。

大家都听说过所罗门的审判，所罗门王是古犹大国最有智慧的国王。有一天有两个妇人张三和李四，找到所罗门王。张三抱着个死孩子，李四抱着个活孩子，两个人住在同一个房间。张三对所罗门王说，我们两人同时生的孩子，结果李四晚上睡觉的时候捂死了自己的孩子，看见我睡着了，就把她的死孩子跟我的活孩子对调了，大王你要为我做主！”李四说，错了，那就是我的孩子。”

所罗门王说这简单，把活孩子拿来，用刀劈成两半，一人一半不就得了吗？张三说大王，别杀他，这孩子我不要了。”李四说对，就劈成两半，这才公平。”我们知道这孩子肯定是张三的，所罗门王很有智慧。

但是我想问的是，大家觉得所罗门王可不可怕？他居然拥有随便把小孩劈成两半的权力。明君和暴君的界限不过一线之隔，瞬间就会发生变化。这就是为什么柏拉图的叙拉古之旅提醒我们，人总是想追求最优选择，但是最后会事与愿违，与其这样，我们不如退而求其次，我们通过次优选择来避免最坏的结果。

所以法治的一个重要使命，就是对权力的限制，法治拒绝哲学王。法律不仅仅是一种工具，因为如果法律是一种工具，那它很容易被抛弃，有用的时候就用，没有用的时候就抛弃。

但作为法律人，我们认为法律有独特的使命，它的一个重要使命在于维护社会的秩序。而要维护社会的秩序，有的时候要接受一种悖论性的存在，一方面法律要维护社会秩序，另一方面法律要防止维护社会秩序的力量本身成为异化，成为破坏社会秩序的一种力量。所以法治天然对权力要进行限制，这才叫法律之治。

5. 法治的两个要义

什么叫做法治呢？用亚里士多德的话来说，法治包括两方面，一个叫良法而治，一个叫普遍遵守。就是法律本身是良好的，法律本身是一个Good Law，而一个Good Law又会得到民众普遍地遵守。

那就不得不说到什么是好（Good）。

柏拉图说，好”就是这个行为本身就是好的，而且它通常也能带来好的结果。注意，是它通常也能带来好的结果，但如果放在永恒的维度，柏拉图认为它一定能够带来好的结果。所以好，它既包括行为本身好，又包括结果可能带来好的结果。

好的医生，前提是医术高超，医术高超的人通常能够得名得利；好的学者首先是学问做得好，通常也能有好的结果。但是你不能用它的附随性结果来作为好的定义，不能说好医生的标准是有钱，好学者的标准是有钱，好演员的标准也是有钱。如果这样说，那就没有职业的区分了。

多年前我就在思考，如何成为一个好的学者？是学更重要，还是术更重要？有些人说术更重要，但是我现在越来越发现这是不对的，作为学术，最重要是学还是术呢？是学。作为医术最重要的是医还是术呢？是医。

学无术，可能无法让你得名得利，但是术没有学，这个术一定长不了。这是柏拉图给我们的提醒。

正是因为这些阅读，让我相信正义是客观存在的，因为如果正义不是客观存在的，我所从事的法律可能就是一种自我欺骗。至少在逻辑上、经验上、类比上，我相信正义是存在的。

首先，从逻辑上来说，我们会感觉有些事情不正义，一定是因为有与不正义相反的概念——正义。如果这个世界没有正义，感觉不正义就毫无意义。

第二是经验论。任何一种人类的感觉，都有它所投射的对象。渴了要喝水，饿了要吃饭，性欲也有所指的对象。那不公平的感觉，也一定有所指涉的对象。

第三是类比论，我在《圆圈正义》中用圆类比了正义的概念。圆这个概念是客观存在的，但你画的所有圆其实都不够圆。虽然我看不到最完美的正义是什么，但是我相信正义是存在的，因为它就像完美的圆一样存在于理念之中，虽不能至，心向往之，它不断地激动着我心弦，不断地带领着我，让我朝着正义去前进。

以赛亚·伯林，把人类的思想家分成两类，一类是一元论，一类是多元论。一元论的思想家非此即彼，非黑即白，被称为刺猬”；还有另外一类思想家，崇尚多元主义，坚持自己的观点，但也接受对立的立场具有相对合理性，被称为狐狸”。其实这也来源于公元前7世纪的古希腊诗人阿尔奇洛克斯的一句诗，狐狸观天下事，而刺猬以一事观天下”。

非此即彼的一元主义能够迎合人性，但一元主义经常在论辩的时候，把对立的观点在道德上看成是可疑、败坏的，甚至会上升为肉体的争斗，但多元论很少会有道德上的攻击，它会承认你的观点跟我不一样，但也许我们都是真诚的。

一元论有一些代表，比如黑格尔，相信大家都知道他的否定之否定。我经常喜欢用黑格尔的哲学，任何一种观点至少有三种立场，正说、反说、折中说。当折中成为了正说，又会出现折中说的反对说，又会出现折中折中说，理论就这么前进了。

但是黑格尔自己认为自己的理论已经发展到巅峰了，已经不会再否定之否定了。你就会发现很多一元论的思想家，他们自己活在他们理论体系之外，用通俗的话来说，就是双标。

大家觉得法治的哲学根据是一元论还是多元论？听过我课的同学都知道，我是典型的折中说，我觉得法治既是一元的又是多元的。

法律要追求公平和正义，如果你认为这个世界上没有公平和正义，那就谈不上良法而治了，那良善就是一种自我欺骗。只不过我认为这个一元就像完美的圆一样，它存在于理念界，它存在于彼岸。但是在现世中，在现象界，我们接受多元主义。

法治强调规则中的正义，所以它容忍现实生活中的有限正义，有限的人只能追求有限的正义，但是这个世界上是存在正义的，只是正义存在于理念中。我们永远不要想在现世去实现绝对的正义，因为往往是那些善良的愿望，把人们带入了人间地狱。

法治的第二个要点是普遍遵守。

很多人经常抱怨，说我们不太尊重规则，大家尊重规则吗？我开车的时候，一般不插队，但是我看到前车不停地插，我就开始动摇了，开始慢慢觉得规则是给弱者的。优秀的人应该跳出规则之外，尼采也说超人哲学。这就是为什么人们不愿意遵守规则，因为有大量的人跳出规则之外，规则的制定者是不需要尊重规则的，这就导致没有人愿意去遵守规则。

如果你不承认这个世界上有Good，如果你认为Good只是人的假设，那么法也不可能承载客观的Good，那么你也不可能真正愿意去接受它的约束。

中国古代有法家，《韩非子》说法，编着于图籍，设之于官府，而布之于百姓者也。术，藏之于胸中，以偶众端，而潜御群臣者也。故法莫如显，而术不欲见”。

法家谈法与术，通俗来讲，法是给老百姓看的，而术是封建帝王内心的驾驭之术。法家认为法是约束民众的，但是封建帝王却不受法律约束，他们可以任意毁法、造法，超越于法律之上。

法家从来没有对权力进行约束，法家的法只是一种纯粹的工具，没有任何对人本身的尊重，也不可能孕育出对权力的限制。所以，清末修律大臣沈家本明确指出，法家跟法治，一字之隔却谬之千里，因为法治强调普遍遵守。 6. 通过法治追求良善生活

我们谈到了什么叫Good，谈到了法治和人治，谈到了法律是对人最低的道德要求，我们也相信这个世界上存在良善、存在正义，相信法治的哲学前提既是一元的又是多元的。那么我对通过法治追求良善生活，有一些小小的寄语。

第一，在秩序中追求自由。法律的最重要的目标是维护社会的秩序，因为只有在秩序中，人才能拥有真正的自由。

很多人认为法律是对自由的剥夺，错，法律是对自由的捍卫。你觉得怎么开车最自由？是想怎么开怎么开自由，还是遵循交通法规开车会更自由？你会发现遵循交通法规开车会更自由。

但是法律中倡导的自由是一种消极自由，而不是积极自由，是Liberty from something，而不是Liberty to do something。法律保护的财产自由是，我的财产可以免于被你侵犯；法律保护的性自由是，不是你想做海王的自由，是我的性免于被你侵犯的自由。

积极自由很有可能会走向自由的反面的。以赛亚·伯林说，卢梭，如此爱好自由的一个人，却是自由最危险的敌人”。

因为卢梭式的自由，是一种积极自由，是一种突破一切规则、不要一切约束的自由，那最终会导致自由的毁灭。自由跟秩序是不对立的，因为只有在秩序中才有自由，自由绝对离不开合理的强制，就像孔子所说：从心所欲不逾矩”。 第二是在规则中追求平等。

人类关于平等的追求历来有两种立场，一种是结果平等，一种是规则平等，大家更加向往的是规则平等还是结果平等？

大家觉得每个人都上北大公平吗？每个人不经过努力就能财务自由，公平吗？乔治·奥威尔的《动物农庄》提醒我们追求结果平等最终会导致更大的不平等。

法律中的平等一定是一种规则的平等，这种规则的平等对一切人都是开放的。而如果强调结果平等，它背后的动机其实只是嫉妒，背后的动机只是想把强者拉到弱者的地步，背后一定会混乱道德秩序。

人跟人是有差别的，出生的贵族是不合理的，但是这个世界上有没有精神上的贵族？我们这个社会就是要通过这种筛选法则，去筛选出道德上、智力上、各种天赐恩赐的贵族，从这个意义上来讲，人跟人在灵魂上是平等的，但是人跟人在才智上，在很多方面其实又是不平等。

所以法律上的平等是一种规则上的平等，它并不反对和合理地区别对待。我们正是要通过这些规则去筛选，去筛选出自然贵族，而不是出生贵族，出生贵族是不合理的，但这个世界上确实是有自然贵族。

罗尔斯在《正义论》中告诉我们，经济上的不平等，应当适当地朝着弱者倾斜，要关注社会和经济的平等，用差异原则去纠正市场产生的不公平。

你是天之骄子，你的智商发达，你出生在很有钱的家庭，说白了你命好，但是命好并不是你配的，所以你要积极地回馈这个世界。这是罗尔斯的观点。

混沌大学的同学都是商业翘楚，据说很多人都财务自由了，或者走在财务自由的路上，那是不是对这个社会要有更多的责任呢？这才是真正意义上的贵族，精神上的贵族，因为我们要追求Good的生活。

我有一个朋友说，居住在一线城市，对这个国家就应该有更多的责任，因为你居住在一线城市是很辛苦，但是你享受着这个国家绝大多数城市所享受不了的便利条件。

我以前在伯克利和杜克大学都做过访学，我当时觉得很不理解，为什么伯克利周边的奥克兰是美国治安最差的地方，而杜克旁边的德罕也穷得不得了，这种世界顶级名校的选址为什么就不能选好一点呢？后来我才发现，也许这就是罗尔斯所说的用差异原则去纠正市场产生的不公平，你要回馈你所在的这个社区，在尊重中走向德行。

我相信我们每个人在共性上都是平等的，我也相信这个世界上存在着Good，就像大学这一个词语，University，是两个词汇：Unity代表一， Diversity代表多元化。我们在共性上都是人，有些人聪明，有些人愚笨，有些人有钱，有些人贫穷。

所以法律要维护社会秩序，要约束我们内心的幽暗，通过约束我们能够过自由的生活，但同时我们要生出对他人的尊重，因为只有真正地尊重才是法律，才是良善生活的破题之道。你希望别人尊重你，那么你也应该去尊重他人。

我很喜欢一个英文单词，Humble（谦卑），也是两个词汇：Human（人类）和Able（能力）。

我慢慢地体会，一个真正谦虚的人，才能够真正拥有作为人的能力，承认自己的无知乃是开启智慧的大门，我们并不拥有优越于他人的一切，我们即便拥有，也是我们所不配的。愿各位真正能够在法治中过良善的生活，做法治之光。

一个人思维的深刻性离不开他头脑中的词汇，词汇量有多大，思维就有多深刻。

审视一下内心中的词汇，那些构成你安身立命的一些基本词汇，你真的知道它们的含义吗？比如说，什么叫良善”？什么叫好”？什么叫法治”？

好”是人的发明还是发现？是主观的还是客观的？如果好”是主观的，那良善”不就是一种自我欺骗吗？如果是主观的，那么一个拥有强大能力的超人”，能够凌驾在所谓的主观良善标准上吗？

罗翔，知名法学学者，人称B站刑法小王子”，走进混沌，带来一系列有关好”的问题。这些问题都是上千年来引发无数哲人思考的法学基本命题，把它们串联起来，你可以得到一幅法学的基础思维路线图。

以下内容由罗翔老师讲授。

人性本善还是性本恶？

人性本善还是性本恶？

在人类历史上历来有两种针锋相对的观点。一种承认人的内心有幽暗的成分，另一种乐观主义认为人天性纯良。

乐观主义的代表人物之一是卢梭，他曾经写过一本书叫《爱弥儿》，在《爱弥儿》中前言引用了古希腊哲学家塞涅卡的一段话：

我们身患一种可以治好的病，我们生来向善，只要愿意改正，就能得到自然的帮助。”

塞涅卡的这段话基本上是《爱弥儿》的中心思想。对卢梭这种乐观主义者而言，人的本性是纯良的，因此我们可以通过社会制度的革新，通过教育的普及，让社会变得越来越好，创造一个臻于完美的黄金世界。

乐观主义描绘的未来是如此美好，以至于启蒙时代之后人们普遍遵循乐观主义的思考路径。

1965年，有三个美国大学生向往乐观主义，于是他们在美国科罗拉多州搞了一个实验叫落城乌托邦（Drop City）”。

落城的基本原则认为，因为人类天生良善，所以不需要受法律的约束，落城就能够欣欣向荣。

最初落城之中的人们互助互爱，把自己的钱拿出来作为公共基金，吸引了很多人。直到来了一个叫彼得·兔的人，他从不干活，也绝不把自己的一分钱投入到公共账户，但是没有人会批评他，因为批评违反了落城的原则——爱。

有一次彼特·兔搞了一个狂欢节，引起无数外部人员涌入，不仅远远超出了落城接待能力，而且人们的行为不受约束，吸毒的、性放纵的人随处可见，使得落城乌托邦最后成了一场灾难。

为什么以爱为原点的落城乌托邦会失败？

因为人的内心是幽暗的。正是因为法律正视人内心的幽暗，以惩罚作为后盾，所以我们要用法律来维护社会秩序。

也有同学会说：维护社会秩序其实有很多手段，道德和宗教也可以啊。

我承认道德和宗教能够调控人的行为，但是道德和宗教发挥的作用是内在的，而法律是以外在的惩罚手段来强行地堵住人内心的幽暗。

法律是对人最低的道德要求

几年以前发生过这样一个案件，一个女生爸爸妈妈关系不好，准备离婚。离婚之前，爸爸妈妈决定把家里的两套房子都过到女儿名下。

后来这个女孩考上大学，爸爸妈妈感情又合好了，老两口决定再生一个二宝。女儿非常生气：你们说好了爱我一个人，怎么能出尔反尔，总之有我在，你们就别想要二宝。

父母生孩子要经过女儿同意吗？

最后父母把这个孩子生下了，生了一个弟弟。女儿非常生气，决定跟父母断绝关系。有一次妈妈对女儿说：之前我们家两套房都过到你名下了，现在爸爸妈妈有了你弟弟，你能不能把一套小的房子还回来，给你弟弟？结果女儿坚决不答应。

非常不幸，弟弟一岁多时父母出车祸被撞死了。现在，姐姐要不要抚养弟弟？

姐姐说，这个孩子谁爱养就养，总之我不会养。最后她把一岁的弟弟送给了一对农村夫妇。这个姐姐拒绝抚养弟弟的行为构成犯罪吗？

我可以很负责任告诉你，这个姐姐构成遗弃罪，因为《婚姻法》明确规定，当你的父母不在了，而你的弟弟又是未成年人时，作为姐姐一定有抚养义务。

就像马丁路德·金提醒我们，法律不可能把道德都写出来，法律也不能强迫你爱我，但是对于那种丧了良心的人，法律一定要惩罚，因为法律是对人最低的道德要求。如果没有法律背后的强制力，连最低的道德都不被捍卫的话，那整个道德的大厦就会失灵。

鼓励见义勇为，还是惩罚见死不救？

既然人类社会提倡更高道德水平的行为，那么对于社会行为的规范，到底应该通过鼓励见义勇为，还是惩罚见死不救来实现？

在世界范围内，关于见死不救有两种立法，一个叫做好撒玛利亚人法，一个叫坏撒玛利亚人法。

这个名词源于《圣经》的一个典故。有人问耶稣，你说的爱邻人，那谁是我的邻人？所以耶稣给他讲了一个比喻，有一个犹太人被抢劫了，被打了一顿，奄奄一息地倒在路上。一个犹太的祭司从旁边过，没有管他；另外一个利未人（犹太人中主要从事祭司的族群）从旁边过，也没有管他。

反倒是一个向来与以色列人相互敌视的撒玛利亚人动了慈心，把这个犹太人搀扶起来，送到客店，让他住下，给他吃、给他穿，给他洗伤口。

据考证，从耶路撒冷到耶利哥，这一段路非常凶险，经常有劫匪，所以设身处地想一想，如果你从旁边过，看到路边有人敢不敢停下来？不敢，因为完全有可能是个陷阱。所以祭司和利未人的举动也合乎情理。

这个故事提醒我们，真正的爱邻人是要付出代价的。而有时，帮助你的人是你所厌恶的人。

于是在世界范围内派生了两种立法，一种叫做坏撒玛利亚人法，意思是见死不救，那就是犯罪。当你看到别人遭受人身危险，如果施以援手对你而言非常方便，你又不会面临什么危险，如果这时你都不做，那你就是人渣，你就要坐牢。

另一种好撒玛利亚人法不是强迫你行善，而是鼓励你行善，也就是在你行善时免除你的后顾之忧，又称之为自愿者保护法。

哪种立法更有道理？

很多时候我们做好事，害怕被人讹。这就是为什么法律一定要创造人行善的积极条件。我国《刑法》有敲诈勒索罪，也有很多类似的案件：我扶了一个老头，最后这个老头讹我。从法律的角度这个老头就构成敲诈勒索罪。但是这种判例少之又少，如果所有的讹人者都能够以敲诈勒索罪绳之于法，那我想很多人都能够免除后顾之忧，走出冷漠。

所以，我觉得从社会效果来说，好撒玛利亚人法要强于坏撒玛利亚人法，免除后顾之忧的鼓励行善，好于强迫行善。如果规定坏撒玛利亚人法，它一定会混淆法律和道德的界限。

如果一个人倒在地上，50个人不施援救，那抓谁呀？不好抓。

那么，法律和道德对于约束人类的行为是怎么分工的？

道德鼓励和容忍的行为应不应该被定罪?

从去年开始在B站火起来的张三最近又出事了。

张三给老婆过生日，当天喝了很多酒。结果晚上老婆突然生了急病要送医院，急救车要一个多小时才到，打车也打不着，现在张三喝酒了，要不要开车送老婆去医院？

喝酒了怎么能开车呢？但是张三想都没想，开车把老婆送往医院。结果因为醉驾被抓了。

醉酒驾车，张三应不应该被判有罪？换个角度，如果你是张三，喝了酒，老婆生病，你送不送老婆去医院？

送老婆去医院是道德谴责的还是道德鼓励的？道德鼓励，因此最后认为他是紧急避险（指为了使公共利益、本人或者他人的人身和其他权利免受正在发生的危险，不得已而采取的损害较小的另一方的合法利益，以保护较大的合法权益的行为），不构成犯罪。

又如果，生病的不是老婆，而是小三呢？又该不该救？

对这个问题，只要你有朴素的常识，就知道救人是做好事，做好事怎么能够是犯罪呢？

既然法律是对人最低的道德要求，那么犯罪行为一定在道德上被谴责的，而且是严重地谴责。而如果一种行为在道德生活上是被鼓励的，是被容忍的，那它就绝对不可能是犯罪。

这就是所谓法律作为入罪的基础，而道德作为出罪的依据。

法治有一个基本的格言，在法学院不断重申，那就是：对于私权，只要法律没有禁止，就是我们的权利；对于公权，只要法律没有授权，就是被禁止的。

《刑法》中有正当防卫和紧急避险这两种排除犯罪性事由，但其实还有大量的排除犯罪性事由都是道德生活所鼓励的，没有必要写在《刑法》中，已经写在我们内心的良知中。

这个世界不是黑白对立的，也不是善恶对决的，很多时候是善和善对决的。当美好的价值互相冲突时，我们如何适从？

有一个经典的送命题”：如果你老婆和妈妈一起掉到河里面，救谁？

法律中我们认为救谁都可以，救你妈妈，构成对你老婆的不作为；救你老婆，构成对妈妈的不作为，这属于义务冲突。而因为这种行为在道德上是可以容忍的，所以犯罪性被排除。

如果你妈妈和你女朋友一起掉到河里面，必须救谁？

必须救妈妈，因为救妈妈是法定义务，救女朋友是道德义务。

又如果前女友跟现女友一起掉到河里面，救谁？

都可以，因为救谁都是道德义务，不涉及法律问题。

充满智慧的哲学王应不应该拥有无限权力

了解了法律因何而存在，我们如何在一个国家的治理中应用法律？

很多人都听说过所罗门王的故事。所罗门王是古犹大国一个最有智慧的国王。有一天张三和李四找到所罗门王，张三抱着个死孩子，李四抱着个活孩子。

张三对所罗门王说，我们两人住在一间屋子，昨晚她睡觉的时候把她的孩子给捂死了，看见我睡着了，就把她的死孩子跟我的活孩子对调了。李四说，错了，这个活的孩子就是我的。

所罗门王说：简单，把那孩子拿来，用刀劈成两半，一人一半不就得了？

张三说，大王，这孩子我不要了；李四说，对，就劈成两半，这才公平。

所罗门王于是判决这个孩子是张三的。很有智慧。

但是，所罗门王可不可怕？他居然拥有一个随便把小孩劈成两半的权力，如果他真的把小孩劈成两半了，那又会怎么样呢？

一个充满智慧的哲学王应不应该拥有无限权力？

柏拉图年轻时曾在《理想国》中提倡哲学王，认为唯有哲学王的统治才能带来王政乐土的美好世界。但到了晚年，柏拉图反思自己的哲学，觉得哲学王美好但不现实，人类对最优选择的追求往往会事与愿违，得到最坏的结果，因为人性会使得任何一种看似美好的实验蒙上灰尘。

所以在人生最后一部作品《法律篇》中，柏拉图认为哲学王的完美统治不具有现实可能性，法治虽然不是一个最好的选择，但它是一个最不坏的选择，是一个避免出现最坏结果的次优选择。

因此，英国首相威廉·皮特说，不受限制的权力倾向于腐化那些拥有它的人的灵魂。电影《指环王》中的指环王就象征着权力，有谁能抵制住权力的诱惑呢？

英国历史学家、理论政治家阿克斯顿勋爵提醒我们，权力导致腐败，绝对权力导致绝对腐败。

所以法治的一个重要使命，就是对权力的限制，法治拒绝哲学王。法律不仅仅是一种工具，因为如果是一种工具，那它很容易被抛弃，有用的时候就用，没有用的时候就抛弃。但我们法律人认为法律有独特的使命，在于维护社会的秩序。而要维护社会的秩序，有时要接受一种悖论性的存在，一方面法律要维护社会秩序，另一方面法律要防止维护社会秩序的力量本身成为异化，成为破坏社会秩序的一种力量。

所以法治天然对权力要进行限制，这才叫法律之治。

正义是否客观存在？

那么怎样才能做到法治呢？用亚里士多德的话来说，法治包括两方面，一个叫良法而治，一个叫普遍遵守。

什么是良法？什么是正义？

在柏拉图的《理想国》中记载了一场2000多年前古雅典的争论，是关于正义是主观的还是客观的，有三种观点。

一种是确定主义，认为这个世界上存在客观的正义，存在客观的关于好的定义，什么叫良善，是有答案的。

与此针锋相对的立场是相对主义：正义不过是强者的说辞，强权及真理。

还有第三种立场怀疑主义，说：正义到底有没有我也不知道。做人最重要就是开心，不要追究这些高深的东西。

三种立场，你持哪种？

这个问题我想了很久，我发现，如果你持相对主义，人类一切的道德基石就崩溃了。而且它在逻辑上也是错误的，既然没有绝对的好，也没有绝对的坏，你这种观点本身不也是绝对的吗？

我又和一些陷入怀疑主义的同学聊天。

他说：老师，这个世界没有意义。

我说：同学，你在告诉我这个世界没有意义的这句话难道不就有意义吗？

因此相对主义和怀疑主义在逻辑上说不通。

我相信正义是客观存在的，因为如果正义不是客观存在的，我所从事的法律可能就是一种自我欺骗。至少在逻辑上、经验上、类比上，我相信正义是存在的。

首先从逻辑上来说，我们经常感觉到身边有些事情不正义，为什么你会感觉到不正义？因为一定有同不正义相反的一个概念，叫做正义。如果你认为这个世界上没有正义，那你说不正义是毫无意义的。

第二是经验论。任何一种人类的感觉，都有它所投射的对象。大家渴了，有水；饿了，有吃的；甚至你有性的欲望，都有欲望所指射的对象。那你为什么时常会觉得不公平呢？那一定有这种感觉所指射的对象。

第三是类比论，我曾经写过一本小书，叫做《圆圈正义》。大家觉得，圆这个概念是客观的，还是人主观的发明？圆这个概念是人的发现还是人的发明？发现。既然是发现，那圆这个概念就是客观存在的。但你能画一个圆吗？你用这个世界上最厉害的圆规画的圆，依然是一个有缺陷的圆，但是这依然不影响圆这个概念的存在。

同样虽然我看不到最完美的正义是什么，但是我相信正义是存在的，因为它就像完美的圆一样存在于理念之中，虽不能至，心向往之，它不断地激动着我心弦，不断的挑动着我，不断地带领着我，朝着正义前进。

法治和法家一样吗？

为什么普遍遵守也是法治的基石之一？

中国古代有法家，法家谈法治吗？

法家经典《韩非子》中有的一段话：法者，编著之图籍，设之于官府，而布之于百姓者也。术者，藏之于胸中，以偶众端而潜御群臣者也。故法莫如显，而术不欲见。

意思是说，法是给老百姓的，而术是封建帝王内心的驾驭之术。封建帝王不受法律约束，他们可以任意毁法、造法，超越于法律之上。

隋文帝是中国明君的代表。有一次一个谏臣向他进谏，说的话不太好听，文帝当场决定杖毙。司法大臣跳出来说，陛下，现在是夏天，而按照法律规定秋后问斩，你现在不能杀。文帝说，春夏虽然不宜用刑，但是春夏也会打雷啊，现在陛下我发怒，那就相当于打雷，既然都打雷了，就该杀。

因此，法家不是法治，因为法家不讲普遍遵守，从来没有对权力进行约束，只是一种纯粹的帝王工具，没有任何对人本身的尊重，也不可能孕育出对权力的限制。

在秩序中追求自由，在规则中追求平等

了解了法治，我对良善生活有一些小小寄语。

第一，在秩序中追求自由。

人们向往自由，但是自由分两种，一种是积极自由，想做什么就做什么的自由；还有一种是消极自由，使我免于我不想要的事情。

法律应该支持哪一种自由？

譬如开车，是想怎么开怎么开自由，还是遵循交通法规开车更自由？

或者，法律应该支持一个人看到别人的手机不错，就占为己有的自由？还是保护一个人的财产可以免于被他人侵犯的自由？

20世纪最杰出的自由思想家之一、英国哲学家以赛亚·伯林曾说：卢梭，如此爱好自由的一个人，却是自由最危险的敌人。因为卢梭式的自由，是一种积极自由，一种突破一切规则、不要一切约束的自由，最终会导致自由的毁灭。

为什么我们会毁灭于我们所热爱的东西？因为那些东西太爽了，如果没有限制，我玩手机能一直玩到没有电，还得找充电宝，继续玩。

只有在秩序中才有自由，自由绝对离不开合理的强制。

因此我看书一般都要关手机，否则看书时每看两页就想按手机。人类也是一样，所有的成就靠的都是艰辛的努力。

因此孔老夫子说随心所欲，不逾矩。

所以道德法律的强制跟自由是不矛盾的，而法律所追求的自由就是一种消极自由。如果你死守积极自由，很可能你会成为你欲望的奴隶。在放纵中你觉得自由，其实你被奴役了。

第二，在规则中追求平等。

什么叫平等？这又是一个超级大词。

人类关于平等的追求历来有两种立场，一种是结果平等，一种是规则平等。

大家更加向往的是规则平等还是结果平等？

每个人都上北大更公平？还是每个人都要参加高考上北大更公平？

美国政治哲学家、伦理学家约翰·罗尔斯在《正义论》中写道，各位想象一下，你出生之前，不知道你将要来到的这个世界是如何，也不知道你会降生在一个什么样的家庭，也不知道你智商是180还是28，你甚至都不知道你出生的时候四肢是否是健全的，大家希望来到一个什么样的世界？

是一个弱肉强食完全竞争的世界，还是一个即便你再弱小，也依然拥有最基本体面的世界？大家选哪个？

人跟人是有差别的，有的孩子15岁就能高考705分，被清华录取。这种在道德上、智力上、有各种天赋异禀的人，叫做自然贵族。我们不能因为他智商150，就给他打一针，拉低到大众的水平。

所以法律上的平等是一种规则上的平等，并不反对合理的区别对待。我们正是要通过这些规则去筛选出自然贵族，而不是出身贵族。

但是如果你真的是自然贵族，拥有傲人的智商，拥有一般人所想象不了的出身环境，这些东西看似属于你，其实又不属于你，你要积极地回馈这个世界。

因此罗尔斯还告诉我们，经济上的不平等，应当适当地朝着弱者倾斜，要关注社会和经济的平等，用差异原则去纠正市场产生的不公平。

第三，在尊重中走向德行。

我相信我们每个人在共性上都是平等的，就像大学这个词，University，它是两个词汇，一个叫Unity，代表着一，共性，一个是Diversity，代表着多元化。

一生二，二生三，三生万物，我们在共性上都是人，有些人聪明，有些人愚笨，有些人有钱，有些人贫穷，看似属于你的，并不一定属于你。所以法律要维护社会秩序，要约束我们内心的幽暗，通过约束我们能够过自由的生活，但同时我们要生出对他人的尊重，因为只有真正的尊重才是法律，才是良善生活的破题之道。

你希望别人尊重你，那么你也应该去尊重他人。

我很喜欢一个英文单词，Humble，谦卑。我后来慢慢地发现，这个英文单词是两个词汇，一个叫Human，人类，一个叫Able。所以我慢慢地体会，一个真正谦虚的人才能够真正拥有作为人的能力，承认自己的无知乃是开启智慧的大门，我们并不拥有优越于他人的一切，我们即便拥有，也是我们所不配的。

愿各位真正能够在法治中过良善的生活，做法治之光。

真正的爱邻人是要付出代价的，爱邻人很多时候不是爱你喜欢的人，而是爱你所厌恶的人。

法律的重要功能是鼓励行善，为人的行善创造各种积极条件，使人免除后顾之忧。法律是对人最低的道德要求。法律作为入罪的基础而伦理作为出罪的依据。

道德分为：道德点赞、道德谴责、道德容忍。在道德上能容忍的，就没有必要发动刑法。我们这个时代最大的特征是浅薄，所以我们需要跟人类伟大的灵魂去对话，因为他们会带领我们走出浅薄。

这个世界上没有本体意义的坏，所有的邪恶都是对美德的背离。

这个世界没有黑暗，黑暗是光明的缺乏，这个世界没有寒冷，寒冷是热量的消失，这个世界没有仇恨，仇恨是爱的匮乏--------爱因斯坦

人类的一切的坏都不过是对好的偏离偏离再偏离，它并不具备本体性。

贪腐就像蝙蝠一样在黑暗中翩翩起舞，而正义就像鲜花一样，你只有在阳光下才能看到它的美。

这个世界上最远的距离不是从马里亚纳河沟到珠穆朗玛峰，这个世界上最远的距离，是知道和做到。

人总是想追求最优选择，但往往事与愿违，与其这样我们不如退而求其次，通过次优选择避免最坏的结果。

你没有多重要，不要在你看重的事情上附着不加边际的价值，法律的使命是维护社会次序。柏拉图对好的定义，这种行为本身是好的，而且通常会带来好的结果。

学术：学重要还是术重要，是学重要；

医术：医重要，还是术重要，是医重要。

学无术，可能无法让你得名得利，但是术没有学，这个术一定长不了。

真正的智慧是否定智慧，承认自己的无知，乃是开启智慧的大门。

一个人如何诚实的对待自己，未经审视的人生不值得一过，我们有多少人愿意去审视自己的人生，有多少人觉得自己的人生是值得一过的。

智慧，从你经历的一切中获得理解.-------托马斯.索维亚。

做一个有智慧的人，而不是做一个智力发达博览群书的人。

承认人类智慧的有限性，承认自己的无知--------苏格拉底

怀疑的目的是为了修正和确信，而不在于彻底的抛弃和放弃，一切的怀疑都是为了确定。我们走出怀疑主义的迷雾，需要看到一个光明的前景，而不是为了进入一个更大的迷雾。

所谓看透，是透过这个东西看到了其他东西。

承认自己的智慧，就像大海中的一滴水，承认自己的无知。--------苏格拉底

人类所有的成就都是靠的艰辛的努力，如果死守积极自由，人就会成为内心欲望的奴隶，你在放纵中以为是自由，其实你是被奴役的。