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【中国孝道】中国的孝道为什么这么复杂

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作者不详更新于2021-07-15 08:48:43

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【中国孝道】中国的孝道为什么这么复杂
中国式孝道的问题在于被阉割。孔子的孝的全部涵义是父慈子孝,试问有几个父亲做到父慈的?单方面的强调子孝带来的是对子女人格的践踏和沉重的心理包袱。比如我爸,总是好为人师,给你讲道理,说你这个错那个错,我受不了顶他被安排说不孝让我内心愧疚,这种愧疚感足能够操控子女。造成的后果就是我的自信心受严重打击,自我怀疑,性格偏激,遇事懦弱。所以这是我抨击扭曲孝道的目的。在者从孔子真实的孝道上说,子女有义务去劝鉴父母,如果一而再再而三不听就哭着宁愿被责罚也要劝,这就是我反感孝道的地方。孔子压根对人性不了解,任何一个人想改变另外一个人只有是那个人自己愿意改变,而不是你去改变,而且孔子回避了父母子女之间的冲突,比如子女自己的志向自己的人格,一味的用扭曲人格的方式去造就所谓的和谐。这是我不能容忍的。
夏曾佑说过:孔子亲亲,墨子尚贤。”绝对不能以爱之名”,去掌控另一个个体,即使他是你的孩子。把孩子当作是一个人”,应尊重每个人都有自己的权利。儒家纲常伦理的孝道文化违背了普世价值。 ???每个人都有选择自己所认同的文化的权利。看历史,则可以明白中国社会文化的基本,是当权者控制一切的集体主义,而孝道则是维护权威的最有效的东西。
我认为这是古代中国壁垒森严的等级社会的缩影,家庭或家族是最底层的专制细胞”。
毋庸置疑,父母赋予子女生命是超越一切”的恩德”,
但这一切”中是否包含子女的生命、尊严与理想呢?
纵向看,人皆有父母,既然原罪”是传递性的,那么孝道可以理解为罪人惩罚罪人”么?抑或,原罪抵消?
横向看,孝道”这种原罪”如果违背当时的社会基本道德、准则甚至法律,那么究竟谁凌驾于谁之上?孔子所言:子为父隐”,究竟是对还是错?
如果照鲁迅所言,不惮用最坏的恶意揣测中国人的话,我认为孝道”满足了国人心中根深蒂固的专制暴君思想----我甘为皇帝的奴才,但必须有人甘为我的奴才,如果没有,我就生一窝。
后世中国人的宗族观念,今天的超生思想,莫不与此相关。
中国的孝文化
在中国如果你不孝敬长辈,那你一定会被称为坏人,有一句俗话说得好:百善孝为先。在中国一定要会尊敬长辈,孝敬父母。这是我们的文化表现,是构建在血亲关系上的一种特殊的情感,在某种意义上,我们传承了这么多年的文化,可以称之为孝文化。在我们的社会上,是要奠基在孝的基础上的,所以孝是我们的文化是和其他文化相区别的重要表现。那么,你真的理解什么是孝道吗?
在西方的认知当中,一旦子女成年以后,就要搬出去不能再和父母一起居住了呗,要自己独立生活。但是在我们的认知当中,有儿女可以等我们老了以后照顾我们,为父母养老这是子女应该做的事情,也是对长辈能够养育自己恩情的回报。
孝道一直深深地扎根于我们的骨子里,血液里,灵魂里,是我们心中道德的最低标准,有许多的商品,品牌打广告的时候都会讲孝。
孝道是经过了数千年历史孕育而成,诞生,发展起来的,我们似乎就是纯粹建立在一种道德的结合上的,我们整个国家的特性都是具有客观的孝敬。是我们的文化特色,是我们独有的文化机制,是一种文化体系,或者就可以说是一种社会意识,随着社会的发展、变迁,孝成为了一种最为基本的亲亲关系,在我们现如今应该发挥它应该有的价值,帮助我们进行社会建设。
孝是一个呈现出来特别复杂的文化现象,需要从不同的角度来看待,那么也会有不同的结论。在我们现如今的社会,我们不能简单的就做一个对立分析,它可是经历上古时期的萌芽,西周时期兴盛起来,春秋战国的转化,汉朝的政治化,在魏晋南北朝的不断深化,宋明时期的极端化,再到现在的变革,这可是经过了长期时间和历史的发展积淀而来的。审视孝就必须要从历史和它的内涵当中去发现对于我们当代的价值。孝可是跟着社会的发展而不断发展,更新,有新的意义的。
孝的原始意义就在于人们为了在生产劳作的过程中,要不断的和大自然进行斗争,然而在斗争的过程中会出现伤亡,为了避免出现伤亡,为了祈求平安,进行的一种尊敬祖先的一种祭祀活动。
在夏商的时候人们认为祖先是喜怒无常的,是让人害怕的鬼神,他们对祖先进行祭祀更多的是一种宗教意义上的祈祷,而没有更多的伦理上的内涵。到了西周则就新添了必须要奉养父母的新意义。这就是孝的观念初步形成和确立。
到了春秋战国时期,礼乐崩坏,伦常大乱,孔夫子则又是重新赋予了礼乐新的意义,新的生命,将只是流于表面形式的孝,逐步内在化,逐步人性化,成为人实现自我的重要的一种价值观。将孝提高到了是众多品德的源头,是众多品德的根本,孝的地位一下子成为了核心,确立了孝是每一个人都必须要做的事情,让其具有普遍的意义,让其成为宗法道德的基础。孟子又进行了进一步的论辩,让尊敬长辈,孝敬父母成为了人生中的一件大事,孟子对孝的论辩使其确立基本的面貌,因为它涉及到了后世的方方面面。
秦汉时期其实是中国社会政治经济文化全面定性的时期,也是孝发展过程中最为重要的一个时期。在这个时期孝成为了社会统治秩序的核心,孝成为了朝廷统治民众的主要精神基础。又随着儒家一家独大的情况出现,孝就对维护天子的权威,稳定社会的等级秩序的价值更加的凸现出来。孝的思想也逐步有了自己的理论,有了自己的系统做法。
汉朝其实是我们朝代历史上第一个推行以孝治国”的朝代,还推出了许许多多的措施,提倡孝,让孝从仅仅的家庭伦理成为了社会伦理,政治伦理,孝和忠两种思想相辅相成,逐步成为了社会的主流思想,成为了社会思想道德的核心,成为了中治国理论的核心。
汉朝把孝的有关书籍都列为了学校必须要学习的课本,并且还专门设置了一个可以通过孝就能当官的渠道,让民众可以更加的遵守,施行孝,让人们可以更加的有动力去做这一件事情,而并不是只是口头说说而已。
到了魏晋乃至于隋唐时期,这一大段时间里,孝似乎有的时候被淡薄,也有的时候被强化。
但是实际上每一个朝廷还是坚持着汉代的孝的基本精神,有的时候甚至将孝渗透进法当中,依靠法的力量来推行孝,从而对整个社会进行有效的控制,这也其实推行孝的一种办法吧,让那些不孝的人,都受到惩罚。
后来到了宋元明清的时候,将孝推行到了极致,以至于变成的非常畸形,非常的极端,愚昧。因为宋朝的时候有的人对孔夫子的理论乱解释,导致风向跑偏,让所有的人认为,孝其实是与生俱来的,一生下来就有的,儿孙孝自己的长辈是必须的,是不能够违背的。孝必须是专一,绝对,有了约束,甚至要求对父母必须是无条件的服从,那个时候的人们都认为父母可以对子女不慈祥,但是儿女不能不孝顺自己的父母,以至于后来出现了族权的膨胀和只知道愚孝的现象,孝成为了君主专制,父权独裁的工具,走的越来越偏离正规。
到了近代的时候,随着人权思想开始进入中国,再加上现代化的进度加快,西方文化不断的冲击,让人们开始不断的反思到底该如何行孝。不断的有人站出来质疑孝的专治,愚昧,让民主,自由开始慢慢的被人们所接受。出现了新的孝来引导人们时代意识,让许多人都冲破了对家庭的牢笼,现在了时代的最前沿,让大众可以为民族尽大孝。
再从历史的不断发展过程中我们可以看到,孝可以促进国家的和谐,人与人之间的关系,孝发挥着不可以替代的作用。到现在为止还流传着许多孝敬长辈的感天动地的事迹,仍然被人们传说不止,津津乐道,培育了我们的美德。
让其在我们现在的社会重新回到了作为家庭伦理的地位上。在现在,是要平等的,相互的,注意感情和自身自律。孝对于处理现在的家庭的亲子关系,可以解决养老问题,形成尊老爱幼的风尚,对于建立一个和谐的社会有非常重要的意义,对我们当代社会进行文明建设,发扬爱国,增强民族的向心力,重新振兴中国有着积极的意义。
孝的培养可以提高现代人们的道德素质,让人们之间的人际关系更加的和谐,更加的稳定社会,孝可以说是根本,是核心,我们不能没有孝,但是要辨真伪,留下好的一面,去除掉不好的一面,让其可以为我们社会的发展起到推动的作用,而不是阻碍我们社会的发展。
虽然孝非常的根本,但是不能全部遵循古时候的绝对服从家庭,不能够没有原则,是会违背初心的。而且古时候的孝大部分是不符合现代的意义,必须要跟着时代的发展而不断的更新理念,适应现在时代的发展,积极弘扬有好处的部分,抵制坏的,使其能够为我们现在的发展不断的提供新动力。结合一切可行的途径,利用现代的词汇,采用现代的生活方式,建立符合现代生活环境条件,使孝要就有新时代的意义,不能够放弃生产去孝敬自己的父母,这是十分保守和有害的。对于现代则是要建立一个符合现代特色,人民认同,可以接受,能够积极践行的孝。
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